2026年9月18日〜9月22日は、七十二候のひとつ、玄鳥去（つばめさる）

春に日本へやってきた燕たちが、子育てを終え、暖かな南の地域へと渡り始める頃です。

「玄鳥（げんちょう）」とは燕の古い呼び名。

春の七十二候には、燕がやってくる「玄鳥至（つばめきたる）」があります。

春に訪れ、夏を過ごし、秋になると去っていく。

私たちの暮らしのすぐそばで子育てをしていた燕たちは、季節の変化を感じ取り、再び長い旅へと向かいます。

玄鳥去は、去ることもまた、自然の営みのひとつであることを感じさせる季節です。

始まりがあれば、終わりがある

春、燕がやってきたときには、小さな命の始まりを感じました。

巣をつくり、卵を産み、雛を育て、やがて巣立っていく。

そして秋になると、その場所から離れていきます。

自然の中では、始まることと終わること。

出会うことと別れること。

生まれることと去っていくこと。

そのどちらも、同じひとつの流れの中にあります。

私たちは「始まり」を歓迎する一方で、「終わり」には寂しさを感じることがあります。

けれど、終わるからこそ、次の季節が始まります。

ヨガと「手放すこと」

ヨガの哲学には、**アパリグラハ（不貪・不保持）**という教えがあります。

必要以上に所有しないこと。

そして、何かを自分のものとして握り続けないこと。

それは物だけではありません。

過去の成功。

誰かからの評価。

こうあるべきという考え。

以前の自分。

私たちは知らないうちに、さまざまなものを握りしめています。

手放すというと、何かを失うように感じるかもしれません。

けれど、ヨガにおける手放しは、何でも捨てることではありません。

今の自分に必要なものと、もう役割を終えたものを見分けていくこと。

それも、自分を観察する実践のひとつです。

留まらないから、巡っていく

燕は、同じ場所に留まり続けることで生きているわけではありません。

季節に合わせて場所を変え、海を越え、長い距離を移動します。

そして春になれば、再び日本へ戻ってきます。

自然には、留まることだけではなく、動くことで保たれる循環があります。

呼吸も同じです。

息を吸ったら、吐く。

吐いたら、また吸う。

吸った息をずっと身体の中に留めておくことはできません。

受け取り、手放す。

その繰り返しによって、呼吸は続いていきます。

ヨガの時間に呼吸を感じることは、この単純で大切な循環を身体で確かめることでもあります。

「去る」ことは、なくなることではない

燕が空から姿を消しても、燕そのものがなくなるわけではありません。

私たちから見えない場所で、旅を続けています。

そして季節が巡れば、再びその姿を見ることができます。

日々の中でも、何かが終わったとき、「なくなった」と感じることがあります。けれど、経験したことや学んだことまで消えるわけではありません。

形は変わっても、自分の中に残り、次へとつながっていくものがあります。

だからこそ、終わりを無理に引き止めず、終わったものは、終わったものとして見送る。

それも次へ進むための大切な時間なのかもしれません。

スタジオからのひとこと

9月18日〜22日。

燕が南へと旅立つ頃。

この時期は、自分が今、握りしめているものに少し目を向けてみてください。

もう必要のなくなった習慣。

過ぎたことへのこだわり。

「こうでなければならない」という考え。

無理に捨てる必要はありません。

ただ、それが今も必要なのかを静かに観察してみる。

そして役割を終えたものなら、少しずつ手を緩めてみる。

燕が次の季節へ向かって飛び立つように、手放すことで、新しい方向へ進めることがあります。

どうぞこの時期は、「握りしめているものに気づくヨガを」

豆知識｜玄鳥去（つばめさる）

「玄鳥」の「玄」は黒や暗い色を表す言葉で、玄鳥は燕の古い呼び名です。

燕は春になると日本へ渡ってきて、人家の軒先などに巣をつくり、子育てをします。そして秋が近づくと群れをつくり、東南アジアなどの暖かな地域へ渡っていきます。

七十二候には、春の清明の頃に「玄鳥至（つばめきたる）」秋の白露の頃に「玄鳥去」が置かれています。

つまり、一年の暦の中で、やってくる燕と、去っていく燕の両方を見ている。

春には「来ること」から季節を知り、秋には「去ること」から季節を知る。

同じ燕の姿を通して、自然の循環を表しているところも、七十二候のおもしろさのひとつです。

春に迎え、秋に見送る。

季節は、その繰り返しの中で巡っていきます。